12 марта - Неделя 2-я Великого поста. Свт. Григория Паламы

"Два дня в году посвящаются памяти святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Второе воскресенье Великого поста и 14 ноября. Во второе воскресенье Великого поста, которое рассматривается как продолжение Недели Православия, праздновали победу учения свт. Григория против еретических взглядов его противников", - профессор Георгий Мандзаридис.

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282 — 1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память 11 июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. покой. молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу — совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333. году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии. умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.

Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.

Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341 — 1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328 — 1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347 — 1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу» он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354 — 1355, 1362 — 1376), который написал житие и службу святителю.

Биограф святителя Григория Паламы, свт. Филофей Коккин, Патриарх Константинопольский, описывая жизнь и добродетели святого в безмолвных местах Святой Горы, соответственно замечает следующее: "Его смирение было крайней меры, и по отношению к Богу и по отношению к ближнему, как говорит божественный Апостол, от сердца исходила нелицемерная любовь, основа и суть, начало, и середина, и совершенство добродетелей".

Священномученик Сергий Мечев

Св. Григорий Палама

 Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Я говорил вам вчера и сегодня о том, что Святая Церковь дает нам ныне образ Святителя Григория Паламы в связи с прохождением Великого поста и сегодня за литургией говорил о том, что такое по учению Григория Паламы жизнь и что такое смерть, какие бывают смерти: смерть тела и смерть души.
Вот что пишет Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, одной благочестивой старице: «Знай, благочестивая мати, или лучше да познают чрез тебя избравшие жить по Богу отроковицы, что и у души есть смерть, хотя она бессмертна по естеству. (Добр. III, 3). – ... Ибо как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. И это есть, главным образом, смерть, смерть души. На нее и указывал Бог, когда, давая заповедь в раю, сказал Адаму: «В какой день вкусишь от запрещенного древа, смертью умрешь». (Быт. 2:17). Ибо тогда умерла душа его, чрез преступление отделившись от Бога; по телу же он продолжал жить с того часа и далее до девятисот тридцати лет» (Д. III. 4).
В чем заключается истинная смерть?
Истинная смерть не та, когда тело умирает, ибо тогда душа жива и лишь отделена от тела, настоящая же смерть – смерть души, когда душа отделяется от Бога, живет не в Боге, не по заповедям Его, а по похотям мира сего.
«И вот настоящая смерть, когда душа разъединяется с Божественною благодатью и сочетавается с грехом. Имеющие ум должны избегать такой смерти и страшиться. Для добремудрствующих она страшнее самой муки геенской. Ее и мы всеусиленно избегать будем. Все бросим, все оставим, от всего отречемся и во взаимных отношениях, и в делах, и в желаниях, что отвлекают и отделяют нас от Бога и такую причиняет смерть (Д. III, 5)»
Нам надо бояться этой подлинной, настоящей смерти, потому что:
«Кто будет бояться сей смерти и беречься от нее, тот не убоится приближения смерти телесной, имея обитающую в себе истинную жизнь, которая наипаче смертию приобретает неотъемлемость».
Что это значит? «Если душу свою сбережешь, если не умертвишь ее – что тебе тогда?» «Жив Бог и жива душа», она живет в Боге, Бог есть наша Жизнь.
«Ибо как смерть души есть настоящая смерть, так и жизнь души есть настоящая жизнь».
В чем же видит жизнь души Григорий Палама?
«Жизнь же души есть единение с Богом, как жизнь тела – единение его с душою. Ибо как чрез преступление заповеди отделившися от Бога, душа умертвилась, так чрез послушание заповеди, соединившись опять с Богом, она оживотворяется. Сего ради говорит в Евангелии Господь: «Глаголы, яже Аз глаголах Дух суть и Живот суть». Испытав сие опытно, ев Петр сказал Ему: «Глаголы Живота Вечного имаши» (Доб. III, 5).
Но для кого эти глаголы бывают глаголами вечного живота?
«Но они бывают глаголами живота для тех, кои слушаются их, для тех же, кои преслушают заповедь жизни, бывают смертью». Так и Апостолы, будучи «благоуханием Христовым», для одних бывали «вонею смертною в смерть», а для других «вонёю животною в живот» (2 Кор. 2:15-16). (Там же).
..."Но как за смертью души, т.е. за преступлением и грехом, смерть тела после последовала, а с нею и в землю отъитие и превращение в персть, за телесною же смертию опять смерть души вторая, осуждение ее во ад» (III, 6).
Это то, что я говорил вам сегодня – на Страшном Суде Господь предаст нас геенне: «Блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися».
Кто хочет получить истинную жизнь, должен стараться получить ее теперь же, он должен здесь же приобщиться к жизни истинной, вечной. «И не ревнующий стяжать ее по душе здесь, да не обольщает себя пустыми надеждами получить ее там, или как-нибудь сподобиться человеколюбия Божия во время: оно. Ибо тогда будет время праведного воздаяния, а не милования и щадения, «время гнева и откровения праведного суда Божия (Рим. 2:5).», время 5 показания «руки крепкой и высокой», ввергающей \ на муку в ад непокоривых» (Пс. 135:12). Горе имеющему «впасть в руце Бога живаго» (Евр. 10:31). Горе имеющему там испытать гнев Господень, а не здесь, «от страха Божия познавшему «державу гнева Его» (Пс. 89:II) и делами не исходатайствовавшему себе человеколюбия Божия. – Это дело настоящего времени» (7).
Здесь есть время покаяния, время милования, время щадения, время милосердия. Не ропщи на Бога, ибо Он дает тебе время покаяния.
«Для того и жизнь сию устроил нам Бог, чтобы дать место покаянию. Если бы этого не было, то человек согрешивший, тотчас лишился бы и жизни сей. Ибо какая была бы от нее польза, или какая в ней нужда? – Почему отчаянию совершенно никакого нет места в человеках; хотя лукавый многообразно покушается ввергать в него не только нерадиво живущих, но и добре подвизающихся. Поелику таким образом время жизни есть время покаяния, то уже то самое, что согрешивший еще жив, служит для него, если он пожелает обратиться к Богу, ручательством, что будет Им милостиво принят. Ибо в настоящий момент в жизни самовластие всегда в силе; самовластию же, как предмет, подлежит путь вышеуказанной жизни и смерти, из коих оно может избрать или отвергнуть какой хочет, как дело достижимое. Где же тут найти место отчаянию, когда всегда и все имеют возможность, если захотят, стяжать жизнь вечную» (17).
Этими словами Григорий Палама объясняет, что в этой жизни мы можем «самовластно» взять путь жизни или путь смерти, – путь жизни для мира и смерти для Бога, когда тело живет, а душа умерла.
«Эта жизнь есть данная к покаянию» – «для того и жизнь сию устроил нам Бог, чтобы дать место покаянию».
Поэтому помните о конце нашей жизни, о том, что Христос есть наш Путь и Жизнь, и пусть каждый из вас думает об этом и проверяет – живет ли он с Богом или без Бога, живет не в мыслях только, а в жизни. Помните, что здесь есть время покаяния и милования, помните, что Господь нас видит в каждую минуту нашей жизни и что здесь мы должны каяться и исполнять Его заповеди, а там, после смерти, не будет уже места милованию и щадению, а будет Суд и праведное воздаяние.
Не бойтесь умереть телесною смертью, ибо это есть преставление, переставление, перестановка, – это не есть настоящая смерть, ибо умерло только тело, а душа жива, да и самое тело воскреснет в Страшное Второе Пришествие Господа.
«Но для чего воскреснет? – спрашивает Григорий Палама. – Для того, чтобы получить воскресение не только тела, но и души, или для того, чтобы получить осуждение и вполне умереть». «Ибо, хотя все воскреснут, но каждый», – как говорит Апостол, – «в своем чину: похотями же плотскими и страстями дух умертвивший здесь, там увы! имеет быть осужден вместе с художником и виновником всякого зла и предан нестерпимому непрестающему мучению: что есть вторая, не имеющая преемства смерть».
Поэтому-то Святая Церковь и призывает нас: «Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, свят, свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас».
Этот образ великого Учителя и делателя умной молитвы дается нам Церковью для того, чтобы мы в возможной для нас мере занимались хранением языка, ума и сердца, хранением в себе богатства молитвы; тогда мало-помалу будет раскрываться и нам тот свет Фаворский, который был открыт Апостолам и за который боролся Григорий Палама на соборе 1241 г.
Аминь.