Доклад игумении Феофании (Проценко) настоятельницы Сезеновского Иоанно-Казанского епархиального женского монастыря

Круглый стол

«Монашеские добродетели как средоточие монашеского подвига»

7 декабря 2021 г.

 

ДОКЛАД «ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА В УСЛОВИЯХ СОВРЕМЕННОГО МИРА»

                                    

Игумения Феофания (Проценко),

настоятельница Сезеновского Иоанно-Казанского                                     епархиального женского монастыря (Елецкая епархия).

 

 

                              «Добрыми примерами отцев просвещаются

                                      обучающиеся подвижническому житию, - и непоколебимою верою крепки бывают в трудах своих»                      

Прп. Феодор Студит

 

Преподобный Исаак Сирин учит, что «необходимым условием для того, чтобы вступить на путь к Богу является отказ от всего материального, отречение от мира ради одинокой жизни в Боге» [1].

По преданию святых отцев, и свидетельству Священного Писания, каждый желающий вступить на путь спасения непременно должен совершить со всем тщанием три отречения.

Первое из них то, «в котором телесно оставляем все богатства и стяжания мира; второе – то, в коем оставляем прежние нравы, пороки и страсти, как душевные, так и телесныя; третье то, в коем, отвлекая ум свой от всего настоящего и видимого, только будущее созерцаем и вожделеваем того, что невидимо» [2].

1.      Итак, «Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Это лучший и краткий путь к добродетели» [3]. И «Вожделевающему нетленного надлежит ни во что вменять тленное….» [4].

Что же нас побуждает отречься от всего мирского и вступить на путь добродетели? По словам прп. Иоанна Лествичника: «Все, кто усердно оставившие житейское, без сомнения, сделали это или ради будущего Царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их из мира было безрассудное. Впрочем, добрый наш Подвигоположник ожидает, каков будет конец их течения. Не будем презирать и осуждать и такие отречения, которые бывают по обстоятельствам;… (ибо) … «и невольное в некоторых было тверже и надежнее, чем произвольное в других» [5].

Традиционно в русской церкви сложились такие формы организации монашеской жизни как общежитие (киновия), скитское жительство (келиотство) и отшельничество (пустынножительство, анахоретство). Многие из святых отцов особо похваляли общежитие, считая, что необходимым условием для каждого отрекающегося от мира человека и желающего достигнуть возможной полноты нравственного совершенства является предварительное пребывание в общежительном монастыре, где он, проводя время в непрестанном труде и молитве, упражняется и усваивает главнейшие христианские добродетели, каковы суть послушание, нестяжательность, христианская любовь и во всем умеренность, при строгом соблюдении правил и уставов, монастырем веденных. Св. Феодор Студит в своем «Наставлении монахам» пишет «Облобызаем же, братие, с любовию все сущее и бывающее в общежитии, как святое и спасительное, хотя иное и неприятным покажется: ибо чрез это стираются угловатости наши, и мы округляемся, чтоб удобнее катиться к цели нашей» [6].

Что же такое монашеское общежитие?                                                    Оно являет собой идеал богоугодной жизни по образцу первохристианской апостольской общины и одну имеет цель – душевное спасение в иноческом чине.

Имея общие подвиги, труды, одинаковую пищу, одежду, жилище, образ жизни, отрекаясь от собственности, тем самым мы ограждаем себя от развития греховных страстей, удаляем причины зависти, ссор, споров, вовлечения в суетные попечения, пристрастные стяжания. При таком устроении удобнее работать Господу, себе внимать и богомыслием упражняться, совершенствуясь в добродетели. В общежитии братия ничего не делают самовольно, но любое действие выполняется ими с благословения. Иноки объединены церковным богослужением, общей трапезой, работой по послушанию. При таких условиях успешнее достигается апостольский идеал монашеского общежития – чтобы было «сердце у всех едино, и воля едина, и желание едино… вся целость общества едино тело, из различных членов составленное» [7].

Обратившись к настоящему времени, что же можем иметь ввиду под внешним оставлением мира? Это оставление родителей и сродников, имущества, престижной работы, карьеры, всяких материальных благ и развлечений. И поелику мы вступили на этот тесный путь, то враг старается всячески отвратить нас от него и посеять в наших душах плевелы страстей и искушений.

Например, оставляя своих сродников по прошествии времени мы сначала интересуемся о здоровье родителей, а затем, простираясь и дальше, собираем новости о родственниках, коллегах и соседях. Все это не ново, такая проблема существовала всегда. Еще преподобный Нил Синайский писал: «Что тебе пользы от страннической (иноческой) жизни, от труда подвижнического и великого самоизнурения, когда снова обращаешься сердцем к Египту, каждый почти день собеседуешь со своими домашними посредством писем, и пламенная любовь к родству запинает тебя на пути к совершенству?

Если обратиться к древним общежительным уставам, то   инокам и послушникам посылать и получать письма, деньги и посылки разрешалось не иначе, как только по благословению настоятеля и старца-духовника. Получаемая с почты корреспонденция на имя братии проверялась настоятелем, который если найдет нужным, распечатывал письма и неполезные для душевного спасения, как диавольское ухищрение, мог уничтожать, не вредящие же душевному спасению передовать по принадлежности» [8].

В настоящее время данная тема осовременилась и уже никто не общается друг с другом посредством писем, для этого есть телефон, благодаря которому происходят по сути бесконтрольные «выходы в мир».     

Враг всюду старается незаметно, обманом отвратить монаха от спасительного пути. Того кто отстранился от родственных связей он уловляет в свои сети привязанностью к настоятелю или духовнику. Особенно в женских монастырях под совершенно благовидным покровом исповеди и духовного окормления, может созреть зерно ревности, ссор и соперничества среди сестер за внимание духовного отца. Игумения не может не заметить такие случаи и вовремя мудро их исправить, хотя исправление такое случается не без скорби.

Нестяжательности придается не менее важный смысл и значение. Отказавшись от своих мирских стяжаний и удобств жизни, мы можем быть побеждены желанием иметь отдельную келию, изящную обувь, одежду, мобильный телефон последней модели. Или прилагать усилия, чтобы свить в своей келии теплое, уютное гнездышко. Поэтому прежде чем внести к себе в комнату кресло, или ковер, или повесить красивые шторы, задумаемся, действительно ли это крайне необходимо? Не нарушается ли таким образом наша решимость идти тесным путем, нести всякую тяготу, лишение и скорбь? Не соблазним ли мы кого из сестер? Не сделаем ли посредством таких стяжаний шаг назад в мир, благ которого отреклись?

То же самое можно сказать о собирательстве книг, икон и денег. Иногда кельи насельниц превращаются в некие пункты сбора и сортировки вещей и продуктов, которые затем отправляются родственникам и знакомым. Но если родственники попали в затруднительное положение, об этом можно рассказать игумении и нуждающиеся не останутся без попечения.

Иные получают от благодетелей или из других источников денежные средства и их передают родственникам, либо собирают накопления, сами питаясь от обители.

Случается, что инок может привязаться к послушанию, и, оставив молитву, духовное чтение и другие душеспасительные занятия все телесные и душевные силы посвящает увлекшему его делу.   Поэтому в монастыре послушания рекомендуется часто менять. Польза же от смены послушаний двоякая - в обучении беспрекословному подчинению воле наставника, и в приобретении различных навыков и познаний в монастырском хозяйстве. В дальнейшем такой инок уже не понаслышке, а, испытав все трудности дела на собственном опыте, станет мудрым руководителем младших.  

Часто приходится слышать жалобы сестер о том, что наши таланты пропадают бесцельно и, получив светское, либо духовное образование, мы никак не можем применить его в монастыре а вынуждены проводить время в скучных однообразных послушаниях. Но последствия приятия таких помыслов описывает преподобный Никодим Святогорец: «Мало-помалу при частых повторениях таких мыслей и движений в душе жаление переходит в недовольство и досадование…» а затем и в ропотливость. «И многое множество есть других подобных случаев, когда враг успевает отклонить от одного рода занятий, сманивая к другому, будто полезнейшему, и расстраивая тот и другой» [9]. Или например, скорбим, что много времени проводим на послушаниях, что пришли в монастырь не работать, а больше молиться в храме. А когда получаем такую возможность, то начинаем роптать, что устали, потому что были на монашеском правиле или службе. Между тем святый Исаак Сирин пишет: «Телесным деланием предваряется душевное… Не стяжавший телесного делания не может иметь и душевнаго, ибо второе рождается от перваго, как колос от нагого пшеничного зерна. Не имеющий телесного делания чужд духовных дарований» [10].                                                                      «От всех таких искушений избавляется легко тот, кто имея опытного руководителя, советника и собеседника, со смиренной покорностью следует их указаниям» [11].

Нельзя обойти вниманием и одну из современных проблем - использование информационных технологий в обителях. Мы довольно часто сталкиваемся с ними в повседневной жизни. Это дистанционное обучение монашествующих, и работа с монастырскими сайтами, использование интернета для получения различной информации. И здесь, к сожалению, для иноков очень много различных соблазнов. Невинная подготовка к уроку, поиск кулинарного рецепта может через вражий прилог легко по проторенной дорожке подтолкнуть человека к прежней игровой зависимости или просмотрам фильмов.

Для таких прп. Иоанн Лествичник говорит: «Устранившись мира, не прикасайся к нему более; ибо страсти удобно опять возвращаются» [12].

Хорошо если в монастыре имеется возможность переложить часть работы за компьютером на мирских работников, остальную поручить сестрам благонадежным и утвержденным в добродетельном житии.

Было бы неверно воспринимать игумению в обители как бич контролирующий и карающий непокорных – она, скорее мать, с любовью наставляющая, убеждающая, просящая, болеющая и молящаяся о каждой сестре. Будем прежде всего сами работать над собой и почаще обращать и к себе приснопамятное оное воззвание Великого Арсения: «Арсений, зачем ты пришел сюда? Ты пришел не для отдыха, а для трудов, не для ленности, а для подвига. Подвизайся же, трудись и не ленись». Ибо мы вышли из мира «не для покоя плоти, не для вкушения удовольствий, но и не для того только, чтоб выучиться грамоте и каллиграфии, или приобресть познания, или сделаться хорошими чтецами, не для того также, чтоб самоугодничать в произвольном служении себе, искать славы, величаться, превозноситься над другимии любоначальничать…. Для того, чтоб очиститься от грехов, чтоб облещися в божественный      страх, чтоб смирить себя даже до смерти, смерти же крестныя, т.е. до отречения от душевных своих хотений и умервщления похотей плотских»…[13].

2.                Итак, мы переходим к теме второго отречения – то, в коем оставляем прежние нравы, пороки и страсти, как душевные, так и телесныя.

         «Никакой нет пользы тому, кто, отрекшись от мира, живет сластолюбиво (в свое удовольствие, делая всегда только то, что нравится и приятно сердцу). Ибо что делал он прежде посредством имения, то же делает и теперь, ничего не имея» [14].

Каждый держи в уме и сердце апостольские слова: «Мне мир распятся и аз миру» (Гал. 6, 14). Какое же между этим различие? Как мир распинается человеку и человек миру? Когда человек отрекается от мира и делается иноком, оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние (другим) и приятие (от них), тогда распинается ему мир, ибо он отверг его. Это и значат слова Апостола: «мне мир распятся», потому он прибавляет: «и аз миру». Как же человек распинается миру? Когда, освободившись от внешних вещей, он подвизается и против самых услаждений, или против самого вожделения вещей и против своих пожеланий, и умертвит свои страсти, тогда и сам он распинается миру и сподобляется сказать с Апостолом: «мне мир распятся, и аз миру» [15].

    «Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества» [16].

Ценности, которые культивируются миром далеко отстоят от ценностей христианских. Рассмотрим, например, что сейчас похваляется при приеме на работу?! Коммуникабельность, которая преследуя определенные цели сожительствует с пустословием и обманом, амбициозность, которая, по сути, честолюбие, надменность и спесь. Всячески поощряется стремление к карьерному росту, которое зачастую не выбирает путей и средств к достижению цели, прибегая к клевете, ненависти, всяческому уничижению ближнего. Все это воспитывается в нас с детства – для будущих успехов необходимо портфолио, резюме, поощряющие в нас хвастовство и гордость своими достижениями. Страсти крепко укореняются в нас, и пока мы не возненавидим причины греха воистину от сердца, мы не освободимся и от наслаждения, производимого действием греха. «Удались от мира, - говорит прп. Исаак Сирин - и тогда узнаешь зловоние его. А если не удалишься, не уразумеешь (насколько он смраден); напротив же того, скорее как в благоухание облечешься в зловоние его, и наготу стыда своего будешь почитать завесою славы» [17].

«Кто желает превзойти других в добродетели, да повергает себя таковый в помышлении своем ниже всех, никому да не противоречит, да не обретается лесть в устах его и ропотливость; да будет косен на гнев, скор на послушание, и еще скорейш на то, чтоб говорить прости, при встрече упорства в слове; да будет светло радостен лицем, по причине внутренняго его благонастроения и молитвенного к Богу обращения, очи долу преклоняя, ум же к Богу устремляя; да воздерживается всегда от смеха, не простираясь далее кроткой улыбки; да будет воздержен в слове, ни единаго не допуская слова гнилаго, и никакого, которое не служило бы к назиданию; да довольствуется тем, что предлагается на общей трапезе, и того не до сыта вкушая; да довольствуется определенным временем сна, на службе-же трезвенно и бодренно да предстоит, стараясь ни одного стиха не пропустить без внимания; да полагает каждодневно начало, и даже до вечера да не простирает предела жизни своей, в готовности всегда состоя к исходу дущи из тела; реки слез да источает каждодневно… Но успеть в этом нигде вы так не можете, как в общежитии, которое по св. Василию Великому, есть детелище всяких добродетелей» [18].

Как в прежние времена, так во многих современных монастырях лиц, желающих вступить в число насельников, по наведении надлежащих справок об их порядочности, подвергают предварительному долгому испытанию, дабы, если окажутся людьми порочными и не способными к иноческому житию, своевременно удалить их из обители.

Новоначальных селят в общей келии, где у каждой сестры разное послушание, а соответственно и расписание труда, молитвы и отдыха. Никто да отгораживается друг от друга перегородкой или занавеской, как сейчас это порой бывает. Прожив в общей келии достаточно времени переселяют в другую, обычно на двоих. Но выбирать келию или размещать что либо в ней по своему разумению, переставлять мебель или перевешивать иконы не благословляется. Мебель обычно не новая, а иногда и довольно ветхая. Обстановка в иноческой келии самая простая: из имущества одна-две иконы и несколько необходимых книг (Молитвослов, Евангелие, Псалтирь). Одежда сестер должна быть из простой ткани, но неряшливости не допускается. Старцы рассказывали, что иногда в монастырях была такая бедность, что наметки и мантии шили из крашеной марли, но и такая простая и безыскусная одежда всегда была чисто выстирана и выглажена.

Отлучаться за ограду обители благословляется только по крайней необходимости. Даже поездки по общественным нуждам ограничиваются определенным сроком. По сборам пожертвований разрешается ездить только пожилым. С молодыми же если нужно отлучиться по какому делу посылают сестру постарше и более опытную, - этим предупреждаются многие соблазны.

Никаких прогулок за стенами монастыря, никаких праздных поездок в мир не благословляется как вредящих нашему спасению. Так и свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Инок, последующий болезненному влечению сердца часто оставлять монастырь и скитаться среди соблазнов мира, приял в себя произвольно смертоносную, ядовитую стрелу, пущенною в него диаволом, и допустил яду ея разлиться по душе своей, отравить ее» [19]. Святитель Василий Великий поучает уклоняться инокам от всякаго выхода в общество напоминая нам, что «хотя и возвратишься в келлию, однако   уже не таким, каким вышел, но расслабленным и болезненным, не расположенным ни к какому доброму делу…» [20].

Большое значение придается отсечению собственной воли (послушанию) как противоположности самомнению, гордости, самолюбию и проч. Новоначальных часто посылают на самые тяжелые послушания – скотный двор, огород, трапезу и кухню. В монастыре послушания даются независимо от образования, возраста и чина. Бывало и так, если требовало дело, что старших по чину на монастырских работах ставили в подчинение младшим, а образованные были в послушании у простых и необразованных.

Иногда подвизаясь обители, с удивлением приходилось замечать, что даже самые простые послушания давались с трудом, при чтении духовных книг едва ли хватало сил прочитать страницу в день, а мысли в храме были лишь о скорейшем окончании богослужения. Об этом и св. Феодор Студит замечает: «Многие подвиги по собственной воле совершаемые, хотя и бывают тяжелы, но при желании своем легко исполняются, а делаемое с отсечением своей воли, хотя и легко само по себе с большим трудом совершается» [21].

Что же касательно телесных подвигов и поста, то здесь особо нужно стараться избегать всякое самочиния и своеволия.                                «А то один поститься желает, как хочет, другой - безмолствовать, как ему угодно, этот – учиться тому, что ему нравится, тот должность занимать, какой домогается, - потом эти планы самовольные, далее предприятия особные, и отсюда общее разложение?» [22]

Нужно признать, что известная доля вины в духовном нестроении обители ложится и на администрацию монастыря. Дорожа, например, хорошим пением, настоятель обладателю хорошего голоса делает различные поблажки против устава, чем, конечно, последний и пользуется в своих целях. Или за малочисленностью иноков терпит лиц, недовольных существующими в монастыре условиями, осуждающих каждое приказание или действие своего начальства, злословящих старших, совращающих незлобивых, тем самым расстраивающих все общество иноков. Подобные явления в обители совершенно недопустимы, таких должно как неисправимых увольнять из монастыря, придав им светский вид.

Еще хотелось бы отметить исключительную важность старчества и передачи духовного преемства в обители, которые состоят в правильном воспитании преемников, прежде всего через следование старческим заповедям. Старец Иероним Афонский часто повторял известные святоотеческие слова: «Добрые старцы бывают из добрых послушников. Если оскудеют добрые послушники, то оскудеют добрые старцы». Старческое предание, передача духовного опыта непосредственно от старца к ученикам и к ученикам учеников, при условии его бережного сохранения и применения в жизнь обеспечивает незыблемость общежительного строя, добрый вековой уклад обители, благодатную духовную атмосферу, надежное управление братии в Царствие Небесное [23].

Безусловно, здесь речь идет не о недавно открывшихся обителях, а о тех, где на протяжении десятков лет сформировались духовные традиции. В тех же, которые еще не воспитали духоносных старцев или стариц вся ответственность за духовное окормление насельников ложится на плечи настоятеля. В этом случае большим подспорьем являются беседы на духовные темы, проводимые настоятелями и духовниками, приглашение на такие беседы других лиц опытных в духовной жизни и отличающихся благочестием, забота о каждодневном духовном чтении во время трапезы, доступность настоятеля для личных бесед с насельниками и его готовность к разрешению любых возникающих конфликтов и споров.

3.                И наконец, третье отречение в коем, отвлекая ум свой от всего нынешнего и видимого, только будущее созерцаем и вожделеваем того, что невидимо...

         Здесь, к сожалению, не достигнув еще сего третьего, могу лишь сказать, что следует подражать богомудрым отцам, которые от всего суетного и греховного отрекались здесь, на земле, чтобы все вечные блага наследовать в Царствии Небесном. И эти блага Богообщения они, живя духовно, ощущали уже в дни земной жизни. В Богопознании и спасении своей души заключалась вся цель их покаянных трудов. Отцы рассуждали, что для достижения спасения всем христианам, как меч духовный, необходима благодатная молитва, которая при соблюдении заповедей, знании сущности греха и средств борьбы с ними, познании духовных законов трезвения и умного делания возводит к высоким степеням совершенствования, молитвенного состояния и благодатного Богообщения» [24].

           «Кто подавил всякое восстание страстей, наслаждается уже безопасным миром, и вошел в приверженность к самой добродетели; тот постоянно сохранять будет это состояние доброго настроения, которым весь объят и которому весь предан, так как уверен, что ничего нет пагубнее погубления чистоты. Кто надеясь на Божию помощь, а не на свой ревностный труд, сподобится достигнуть сей степени совершенства, тот из рабского состояния, в котором действует страх, и из состояния наемнического, в котором двигателем служит не внутренняя доброта действующаго, а чаяние воздаяния, переходит в состояние усыновления, в котором не имеют места ни страх, ни желание награды, но непрерывно действует одна николиже отпадающая любовь» [25].

«Итак, тогда только мы удостоимся обладать истинным совершенством этого третьего отречения, когда ум наш, освобожденный разумным очищением от всякой страсти и услаждения земного, не стесняясь узами бренной плоти, при непрестанном размышлении о Божественных Писаниях и созерцании духовном, так далеко входит в область невидимого и до того углубляется в высшие бестелесные предметы, что не чувствует ни своего положения телесного, ни даже облежащего его вещества...» [26]

В заключение своего доклада приходят на память слова прп. Иоанна Лествичника: «Свет монахам – ангелы, а свет христианам – монашеское житие». Монахи добровольно отказываются от мира и всего что в мире, и более того от самого себя во имя безмерной любви к Богу и всецелого служения Ему. Так, совершив с Божией помощью, первое отречение, да не обратимся вспять, но приложим все наши духовные и телесные силы, чтобы исполнить со всем тщанием и второе, а по его совершении достигнуть и третьего, в коем можем поистине уподобиться Ангельскому житию к коему все мы были призваны. Аминь.

_____________________________________________________

 

[1] Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. ч.1 сл.1//

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/1

[2] Иоанн Кассиан, прп. Обозрение Духовной брани. Добротолюбие т.2 изд. Паломник Москва 2003. Гл.2 стр.13

[3] Исаак Сирин, прп. «Слова подвижнические» ч.1 сл. 1.//

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/1

[4] Творения преподобного отца нашего Нила Синайского. - М.: Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000, с. 372-377

[5] Иоанн Лествичник, прп. игум. Синайской горы «Лествица» сл. 1 стр 21, 25. изд. Моск. Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2004

[6] Феодор Студит, прп. «Наставления монахам» Добротолюбие т.4 гл.18 стр 60 изд. Паломник Москва, 2003

[7] Устав Русского на Афоне св. вмч. и целителя Пантелеимона общежительного монастыря // Великая стража. С. 543-544.

[8] Серафим (Кузнецов), игум. «Мужской общежительный устав» гл. 13 «О братских письмах» стр.222. изд. имени Свт Игнатия Ставропольского Москва, 2000

[9] Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань гл.33//                              

URL: http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/nevid_bran/txt33.html

[10] Игнатий Брянчанинов, свт. «Приношение современному монашеству» т.5 стр. 24, изд. Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1991

[11] Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. ч.1 гл.33//

URL: http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/nevid_bran/txt33.html

[12] Иоанн Лествичник, прп. «Лествица» сл.3 «О странничестве» п.7 стр.34 изд. Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 2004

[13] Феодор Студит, прп. Наставление монахам. Добротолюбие 4 т. гл.17 стр 58. изд. Паломник Москва, 2003

[14] Марк Подвижник, прп. 89, 529 . Сокровищница духовной мудрости: Антология святоотеческой мысли в 12 томах - Издательство Московской Духовной Академии и Введенской Оптиной Пустыни, 2007-2011.

[15] Там же Авва Дорофей, прп. 29, 29

[16] Там же Иоанн Лествичник, прп. 57, 3

[17] Исаак Сирин, прп. Азбука духовная. изд. «Елеон», стр.74. 1998

[18] Феодор Студит, прп. Наставление монахам Добротолюбие т.4 гл.93 стр. 212, 213.

[19] Игнатий Брянчанинов, свт. Приношение современному монашеству. т.5//

URL: https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/1

[20] Василий Великий, свт. Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве.//

URL: http://mstud.org/library/b/basil_gr/ob_otrechenii.htm

[21] Феодор Студит, прп. Наставление монахам. Добротолюбие т.4 гл. 15 стр. 54,55.

[22] Там же гл. 70 стр. 165

[23] Старец Иероним Афонский Духовное завещание // Великая стража. С. 417

[24] Веруйте во свет. Сокровенная жизнь и богопознание по Добротолюбию//

URL:https://mybook.ru/author/sbornik/verujte-vo-svet-sokrovennaya-zhizn-i-bogopoznanie/read/

[25] Иоанн Кассиан, прп. О степениях совершенства духовнаго. Добротолюбие т.2. гл11 стр. 155-156.

[26] Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Десять собеседований отцов, пребывающих в Скитской пустыне.//

URL: http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ioann_kass/10_sob/txt03.html